Wu Xing es una serie de 5 ejercicios Qi Gong que encarnan las 5 dinámicas energéticas: madera, fuego, tierra, metal y agua. El practicante experimenta cada una de estas dinámicas para entenderlas de manera vivencial.
Los principios del pensamiento del antiguo taoísta chino se fundamentaban en la observación de la naturaleza, que se caracteriza por una continua alternancia entre el yin y el yang, así como por cinco energías básicas conocidas como los 5 reinos mutantes. Estos elementos, madera, fuego, tierra, metal y agua, representan dinámicas energéticas que clasifican todos los fenómenos naturales mediante el razonamiento analógico e inductivo. Estas energías básicas se suceden unas a otras para formar ciclos dinámicos, organizados y predecibles en la naturaleza.
Por ende, estos elementos representan los estados de transformación energética y su combinación matemática puede dar lugar a hasta 36 ciclos diferentes de interacción. Sin embargo, en la Medicina Tradicional China (MTC) solo se centran en cuatro modelos: creación, control, sustracción y sublevación. Los más importantes son el de generación o creación y el de control. Estos modelos explican la dinámica de las emociones y las facultades mentales en el cuerpo humano, además de proporcionar una serie de interacciones que ayudan a la MTC a diagnosticar enfermedades.
Ciclo de Generación y Control
En el ciclo de creación o de generación, la dinámica madera genera la del fuego, la cual a su vez genera la de la tierra, que a su vez genera la del metal que genera el agua. Este ciclo favorece la nutrición energética entre los órganos del cuerpo humano; por ejemplo, la energía del corazón nutre la del bazo, la del bazo nutre la de los pulmones, y así sucesivamente hasta completar el ciclo.
Por otro lado, en el ciclo de control, cada elemento inhibe o controla al siguiente en secuencia: la tierra controla el agua, la madera controla la tierra, el metal controla la madera, el fuego controla el metal y el agua controla el fuego. Este ciclo regula el crecimiento de la energía vital sobre los órganos para mantener su equilibrio. Por ejemplo, una energía fuerte del bazo limita y controla la energía del riñón para favorecer su equilibrio energético. Sin embargo, en ocasiones puede ocurrir que el órgano controlador se exceda y reste energía al órgano controlado, lo que origina un ciclo de sustracción o invasión. También puede darse el caso de que el órgano controlado se rebele contra el controlador, invirtiendo las funciones en lo que se conoce como Ciclo de Sublevación.
El Wu Xing Qi Gong, también conocido como Qi Gong de los 5 elementos, representa las cinco dinámicas energéticas de la naturaleza: Madera-Fuego-Tierra-Metal-Agua. El practicante experimenta de manera vivencial cada una de estas dinámicas.
El fuego y el agua representan el yin y el yang, respectivamente, situados en los extremos del eje vertical. Esta comunicación directa entre el fuego y el agua refleja el equilibrio fundamental de yin y yang, esencial para mantener la salud en el Qi Gong. El agua equilibra el fuego y viceversa para mantener el equilibrio general.
La tierra en el centro del ciclo representa al ser humano, mientras que el eje vertical representa la relación entre Jing, Qi y Shen, que se relacionan con el agua, la tierra y el fuego, respectivamente.
Metodología
El Qi Gong de los 5 elementos busca equilibrar las dinámicas energéticas y sus órganos internos y emociones correspondientes. Este sistema sigue el orden cíclico cosmológico, centrándose en cultivar las energías de cada elemento. La secuencia de ejercicios comienza con el elemento metal y termina con el Qi Gong que representa la tierra, siguiendo así el ciclo cosmológico de las 5 fases. Los ejercicios son simples y armónicos, con movimientos corporales lentos y armoniosos los de secuencia yin, y las secuencia yang son más dinámicos y vigoroso, los movimientos neutros son término medio, ni fuertes ni suaves cada uno de estos ejercicios reflejan la dinámica de cada energía.
Se activan principalmente los puntos energéticos de las manos con su correspondiente dedo. El dedo anular representa la madera, el dedo meñique representa al elemento agua, la madera está representada en el índice, el fuego en el dedo medio o corazón y finalmente el dedo anular en el pulgar. Este método cultiva el Shen, la energía sutil y refinada, promoviendo una actitud mental receptiva que resulta en un estado de paz, calma y serenidad para el practicante.
El método de Qi Gong de los 5 elementos busca equilibrar las dinámicas energéticas a través de una serie de movimientos específicos para cada elemento. Estos movimientos reflejan las características y comportamientos de cada energía, proporcionando una práctica integral para armonizar el cuerpo y la mente.
La dinámica energética tierra se caracteriza por un movimiento uniforme y estable de ascenso y descenso, representando el soporte y arraigo de todas las demás energías. La posición inicial, establece una base firme y estable con una postura erguida pero relajada. Desde esta posición, se realizan movimientos específicos para cada elemento, como el metal, el agua, la madera y el fuego y tierra, cada uno con sus propias características y movimientos distintivos. El elemento metal representa el comienzo de la dinámica en Qi Gong de los cinco elementos.
Los movimientos del Qi Gong metal se enfocan en condensar y aglutinar la energía, mientras que los del agua se centran en el descenso y la calma. Por otro lado, la dinámica de la madera implica un movimiento de expansión y crecimiento, mientras que el fuego se caracteriza por un movimiento ascendente y rápido.
Cada secuencia del movimiento yin y yang se repite cinco veces, mientras el movimiento neutro es de 10 a 15 repeticiones, para el final se elabora la posición de los dedos o mudra representativo de cada elemento, el cual canaliza su energía. Esta secuencia de movimientos busca equilibrar las energías del cuerpo y la mente, promoviendo la salud y el bienestar general.
TerapiasparalaSalud´s Blog 
Deja un comentario