La respiración Taoista o Qi Gong se practica en China hace más de 3 mil años, se le llamaba Neigong (realización interior) o Daoyin (conducir y guiar la energía), el principal objetivo de Daoyin es ejercitar la mente y desarrollar el Qi, energía que se circula por nuestros meridianos.
En Las Artes marciales internas Chinas (Nei Chia) el Daoyin es un recurso de invalorable importancia para todos aquellos practicantes dedicados que deseen desarrollar habilidades y todo su potencial intrínseco. Cuando tocamos los conceptos básicos dentro de este arte estamos hablando de tópicos terapéuticos, la respiración Taoísta o Daoyin como método para afinar nuestro valioso instrumento como lo es el organismo, adquirir poderes insospechados, o simplemente como método para preservar nuestra salud.
Para esto debemos unir la meditación en movimiento (Taichi-Chikung) y la meditación estática o la meditación taoísta Daoyin. Los grandes maestros taoístas desde el pasado se han esforzado por dominar esas dos corrientes, para la verdadera alquimia interna. El desarrollo del sistema nervioso a través del plexo nervioso llamado “tan tien” o gran canal central por los antiguos chinos.
Esta poderosa fuerza que se anida en nuestros plexos bajos. Cuando hablamos de respiración tenemos que hablar del elemento metal dentro la teoría de los 5 elementos o reinos mutantes y el concepto fisiológico y energético de pulmón.
La práctica del Qi Gong Daoyin fortalece la energía, este tipo de respiración consigue incrementar la capacidad vital de los pulmones, aumenta la flexibilidad de sus tejidos intensificando así el metabolismo gaseoso y promoviendo la circulación de la sangre.
Fisiopatológica general del elemento metal según la medicina tradicional China:
Esta en relación con los 5 reinos mutantes y sus funciones fundamentales.
- Es creadora del agua
- Reguladora de la madera
- Es controlada por elemento fuego
- La función de receptáculo del Qi (energía).
- Sus órgano Inn es el Pulmón y su entraña Yang el Intestino Grueso.
- Cuando la energía del elemento metal es disfuncional por plenitud o por vacío, las funciones fisiológicas del movimiento hídrico se ven afectadas. Al no movilizar la energía los líquidos se estancan, tal es el caso de los edemas, apareciendo orinas condensadas, trastornos de la respiración, pueden aparecer nicturias. A nivel de entrañas puede aparecer congestión intestinal, congestión pélvica, amenorrea, etc.
- Al ser afectado, el elemento metal no es regulador de la madera, para esto la madera se vuelve hiperactiva, apareciendo ira e impulsividad, aparecen dolores de articulaciones y tendones donde la madera es el maestro de los tendones. Aumento del tránsito intestinal, delgadez, exceso de apetito y poliuria. Se puede observar pulso rápido en cuerda superficial.
- Cuando el elemento metal se ve afectado, el elemento fuego lo sobre controla, aumenta la temperatura apareciendo fiebres, taquicardias o bradicardias, trastornos congestivos, hipertensión pulmonar.
- Si el metal se mantiene saludable, la energía se moviliza, la sangre fluye, sin estancamientos. Fortaleciendo y energizando todo el cuerpo. Las alteraciones en este elemento se manifiestan en trastornos de oxigenación, asma bronquial, disnea, bronquitis crónicas, etc.
- Al alterarse el eje P-IG del elemento metal, afecta el sistema de anabolismo-catabolismo, asimilación- excreción. El proceso respiración alterada puede ocasionar trastornos en la eliminación como estreñimiento o colitis. Esto se hace evidente en parte de la población mundial con problema de estreñimiento situación relacionada con la mala práctica respiratoria. A su vez produciendo altas cargas de estrés y contradicciones internas.
El proceso fisiológico del Pulmón dentro de la meditación Taoísta Daoyin:
Queremos dejar claro el concepto chino de pulmón engloba un sin número de relaciones, tanto físico orgánico anatómico tangible (senos paranasales, fosas nasales, faringe, laringe, tráquea, bronquios, alvéolos pulmonares, etc.), como el concepto inmaterial energético (meridiano principal, meridianos tendino-muscular energía o Qi) y su relación interior exterior con el organismo (intestino grueso, piel, vello, otoño, sequedad, etc. Tomado de https://jorgedavila.wordpress.com/ daños de pulmón)
En resumen el Pulmón es maestro de la energía, aparte de la función conocida en occidente como es el intercambio gaseoso Oxigeno- CO2, existe la función de absorción de la energía celeste Qi. Es el órgano Inn del elemento metal, es el impulsor de la energía que posibilita todos los procesos vitales. Captador del Qi (energía), eliminador de materia impura. A nivel psíquico se ve afectado por dos elementos psíquicos como son la tristeza o depresión y la ansiedad.
Esta característica permite el desarrollo de la respiración física energética, que alimenta los meridianos de energía especialmente los tendinomusculares y esta a su vez todo el organismo.
La práctica del Qi Gong Daoyin fortalece la energía, alimentando y fortaleciendo los canales de energía, este tipo de respiración consigue incrementar la capacidad vital de los pulmones, aumenta la flexibilidad de sus tejidos, intensificando así el metabolismo gaseoso y promoviendo la circulación de la sangre (Xue). Con la práctica del Daoyin se equilibra la energía y así se fortalece el organismo creando una mayor resistencia contra las enfermedades.
Procesos dentro de la respiración o Meditación Taoísta:
Según los antiguos practicantes Taoístas la respiración tiene 3 procesos principales:
- Pulir la esencia y transformarla en aliento.
- Purificar el aliento y convertirlo en fuerza espiritual o Shen
- Purificar la fuerza espiritual y regresar al vacío o a la nada.
Esto se hace concentrando la respiración en el bajo vientre, de manera que nuestro abdomen se mueva, a esta respiración se le llama Tan Tien, diafragmática o ventral.
Puntos esenciales en la Práctica de la meditación Taoísta Daoyin.
- Punto de Lengua tocando el paladar: Siempre se realiza los ejercicios con la lengua tocando el cielo del paladar o maxilar superior.
- Punto Shanzhong, 17 de Ren Mai: Punto que se encuentra en la línea media del esternón, 4° espacio intercostal.
- Punto Qihai o Tantien, 6 Ren Mai: Punto que se encuentra en la línea media del cuerpo a 2 dedos debajo del ombligo.
- Punto Huiyin, 1 Ren Mai: En el punto medio del periné.
- Punto Changquiang, 1 de Tu Mai: Ubicado en el punto medio del ano y el coxis.
- Punto Yongquan, 1 de Riñón: En la depresión que se forma en la planta del pie.
- Punto Baihui, 20 de Tu Mai: En el tope de la cabeza o trazando una línea uniendo la parte superior de las orejas.
En el desarrollo de nuestra energía a través de la respiración la podemos dividir en tres fases.
- Respiración profunda abdominal o normal: Cuya finalidad es concentrarnos en el punto Tan tien (punto vital). Sustituimos la respiración natural por una profunda donde los músculos diafragmáticos descienden y los músculos abdominales se dilatan al inspirar y al espirar los abdominales se contraen, y los otros se dilatan, de modo que la respiración tiene una amplitud larga y amplia. Seguidamente concentramos nuestra atención tranzando una línea desde el tope de nuestra cabeza hasta el coxis, seguido de una línea a dos dedos debajo del ombligo hasta la 5° vértebra lumbar, nos concentramos el punto de corte de las dos coordenadas. Cuando se domine esta primera parte del ejercicio podremos sentir sensaciones en ese plexo nervioso.
- Respiración pequeño círculo y gran círculo: Para el circulo pequeño se inspira por la nariz, dilatándose el abdomen dirigiendo la atención desde la nariz hacia abajo pasando por Shanzhong, Qihai o Tantien, hasta llegar a Huiyin, para espirar se concentra la atención desde Huiyin hacia arriba pasando por el coxis la columna vertebral y el occipucio, hasta llegar a Bahui, trazando un pequeño círculo en el cuerpo.
El objetivo de este tipo de respiración es de vitalizar el organismo en un ciclo de inspiración-espiración, de tal manera que al inspirar se relaje el Tantien. Los pulmones se llenan de arriba hacia abajo impulsando la energía hacia Huiyin, expirando presionamos el punto hacia arriba, podemos contraer los esfínteres, vaciando los pulmones de abajo hacia arriba impulsamos la energía hasta Bahui.
Para el gran círculo se inspira por la nariz hacia el Shanzhong, de ahí hacia Tantien o Qihai, Huiyin desde ahí impulsamos la energía hasta el punto Punto Yongquan en la planta del pie, luego con una exhalación movemos la energía hacia arriba punto Changquiang, la columna, occipucio, hasta Bahui y se expira por la nariz trazando un gran círculo, para luego comenzar nuevamente el ciclo con la inhalación.
Con la suficiente práctica al cabo de unos meses, sentiremos unos extraños movimientos abdominales, como vibraciones, esto nos indicará que hemos desarrollado esta fase.
Para entender esta primera y segunda fase debemos tener en cuenta la filosofía taoísta, esta nos muestra el camino de regresar al estado primigenio, al espíritu, a su cavidad original, la respiración se asemeja a la primera nutrición, la umbilical. Por ahí se toma el primer aliento y hace que la energía generada en el Tan Tien se reparte globalmente por todo el organismo. Este repartir de la energía se hace a través de dos canales o meridianos llamados la órbita micro-cósmica o pequeño y gran círculo como son el Tu Mai o vaso constrictor y el canal de Ren Mai vaso gobernador.
- La tercera etapa o vuelta al vacío representa al Qi calentado o transformado, en esta fase no es necesario hacer prácticas posteriores para desarrollar esa energía. Representa la fusión de lo espiritual en el mundo de la intuición y el Qi del individuo. Es uno con el todo. Unido al Cielo y a la Tierra. El Arte interno (Nei Kung) se ha completado. No se mueve, sino el Tao quien se mueve en él.
Este nivel escode insospechadas habilidades, en los textos sagrados hace referencia a los inusitados e insospechados poderes como mover la energía, clarividencia, clariaudiencia, polividencias, etc. Este ser en fusión con el Tao, ya esta insuflado con la Luz.
La célebre frase de Chuang Tzu “La verdadera sabiduría no es mía”.
Al realizar este tipo de práctica meditativa se debe recordar adoptar una postura firme y de atención. Mantener la espalda derecha, elevar ligeramente el mentón y minimizar los movimientos corporales de manera de mantener la mente estable y concentrada. Se recomienda hacer la meditación por la mañana, en la hora del elemento metal entre 3 a 7 am. Shen…
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